Conformados a su imagen

Marx:


5.LA RELIGIÓN (Dios).

FEUERBACH COMO PUNTO DE PARTIDA

Feuerbach es el principal eslabón entre Hegel y Marx. Feuerbach afirma que la filosofía hegeliana es el último refugio, el último apoyo racional de la teología. Hegel había afirmado que la realidad es puesta por la Idea, Feuerbach ve en esta declaración la racionalización de que el mundo es puesto por Dios. Pero, y esta es una idea clave de Feuerbach “El secreto de la teología es la antropología”. La religión es la relación del hombre consigo mismo o su esencia.Dios es la proyección que el hombre hace de sí mismo. La esencia de Dios es la esencia del hombre pero vista desde fuera del hombre. El resultado es que la religión aliena al hombre, ya que el hombre religioso renuncia a su esencia y la contempla en Dios. Esta imagen creada por el hombre es opresora, porque el hombre sufre, se sacrifica y se entrega a ella. El hombre afirma en Dios lo que niega de si mismo, luego para amar al hombre hay que eliminar a Dios. 

LA TEORÍA DE LA RELIGIÓN EN Marx

La ideología es el conjunto de ideas que ofrecen en el sistema capitalista una representación falsificadora de la realidad y están al servicio del capital. Ésta última es una de las herramientas más eficaces. “La religión es el opio para el pueblo”, una droga adormecedora para que el trabajador sea capaz de soportar esa situación. Con todo, la religión no es para Marx una realidad únicamente negativa. No es solamente consecuencia de una situación injusta sino también consuelo contra las relaciones sociales inhumanas: “La religión es el suspiro de la criatura oprimida”.Pero no tiene sentido quitar a los hombre su opio y dejar intactas las condiciones. “Hay que desechar la situación que necesita de ilusiones”. Hay que derribar todas las situaciones en las que el hombre es un ser humillado, esclavizado, desamparado. Esta tarea la llevará a cabo el proletariado. La única gran esperanza es la revolución proletaria.


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. POLÍTICA: EL MATERIALISMO HISTÓRICO.ESTRUCTURA SOCIAL

El materialismo histórico es una teoría sociopolítica de la historia desde una perspectiva de la clase obrera, para descubrir los mecanismos de transformación social, con el objetivo de transformar esa realidad social y conseguir la justicia social en una sociedad comunista. Marx concibe la historia humana como la sucesión de distintos modos de vida, siendo cada modo una formación social con diferentes estructuras: 1.Infraestructura o estructura económica: es la organización de la producción de los bienes materiales es la base sobre la que se construye el edificio social entero. Puede adoptar diferentes formas dependiendo de varios factores: – Las relaciones sociales de producción, las relaciones que los seres humanos establecen en el ámbito de la producción económica que forman diferentes clases sociales. Históricamente se han desarrollado, unas de explotación y otras de cooperación y propiedad social de los medios de producción- El grado de desarrollo de las fuerzas productivas o capacidad productiva depender de los medios de producción, fuerzas de trabajo y desarrollo tecnológico. 2. Superestructura jurídico-política e ideológica formada por una estructura jurídicopolíticay la estructura ideológica social.Marx consideró al Estado como instrumento de dominación. Relación hay entre estas dos estructuras: Según Marx la infraestructura económica es la base del edificio social y la superestructura es una creación del hombre y que éste tiene capacidad para intervenir en ellas.

LA HISTORIA Y LA DIALÉCTICA:

explica la realidad social como un proceso dinámico de elementos antagónicos donde el cambio social es el resultado de las contradicciones internas que hay en toda estructura social. El origen se da en la infraestructura. Estas modificaciones de la estructura económica se proyectan en todo el edificio social, dando lugar a un nuevo modo de producción. Así tenemos que la Dialéctica y el Materialismo son los principios fundamentales del materialismo histórico:analiza la transición del feudalismo al capitalismo,hacia el modo de producción comunista.El capitalismo lleva al enriquecimiento progresivo de una burguésía como clase minoritaria y al empobrecimiento del proletariado como clase mayoritaria. 

REVOLUCIÓN DEL PROLETARIADO

Esta situación genera una lucha de clases entre la burguésía y el proletariado en defensa de sus intereses. El proletariado va a provocar conflictos y procesos revolucionarios para salir de su situación de miseria e instaurar el comunismo, con un periodo de transición, la “dictadura del proletariado”,se hacen con el Estado y establece las políticas necesarias para instaurar una sociedad comunista, sin clases y donde el Estado “perderá su carácter político”. Según Marx, el comunismo traerá el final de la historia, pues se disfrutará, al fin, de paz, igualdad y libertad.

CRÍTICA A LA METAFÍSICA


La tarea de Nietzsche es superar a los filósofos anulando el mundo del Ser e intentará racionalizar sus predicados esenciales. La crítica a esta noción de Ser, se centra en poner en cuestión sus determinaciones esenciales. El Ser es evidente porque los atributos son pensables por la razón. Cuando se afirma la identidad del pensar y del Ser, siempre encontramos algo en común: la necesidad de que el Ser se manifieste, con plena evidencia, al pensamiento. Detrás de esta identidad encontramos la concepción del conocimiento, q se pone de manifiesto una absoluta prioridad de la razón. La sustancialidad es otro de los atributos del Ser. El Ser aparece como uno, permanente e idéntico. Los filósofos son incapaces de aceptar la pluralidad del mundo y por ello afirmarán que detrás de esta aparente selva se esconde la unidad absoluta del Ser, unidad que solo ellos, a través de la razón pueden desvelar o contemplar. Si no hay multiplicidad, no hay cambio, ni devenir, “lo que es no deviene, lo que deviene no es ” afirma la metafísica. El esfuerzo de la metafísica por buscar la unidad y la inmovilidad detrás de la multiplicidad y del devenir supone negar la diferencia a la multiplicidad de maneras de mirar, someterse a la tiranía de una razón única. Pero esta posición metafísica tiene también unas consecuencias morales importantes: el Ser es el bien, las Ideas se convierten en ídolos. El Ser deviene trascendente y, el mundo queda dividido: la vida no está aquí, sino más allá, lo real no es este mundo sino otro mundo. La distinción entre apariencia y realidad va implícita en esta concepción metafísica del Ser, pues lo que cambia, es, para la metafísica, pura apariencia:, lo que acontece no es la esencia misma de lo real, sino una imagen engañosa de la verdadera realidad.El mundo captado por los sentidos, un mundo múltiple y cambiante, es para la metafísica, un mundo de apariencias, apariencia de la nada, mientras que el mundo real es el mundo idéntico e inmutable que descubre la razón. Los sentidos no nos engañan, dice Nietzsche, cuando nos muestran un mundo en devenir, cambiante y múltiple. Y, una vez más, esta distinción entre apariencia y realidad tiene su en la distinción entre cuerpo y alma cuya expresión vuelve a ser la moral cristiana(platonismo para el pueblo).

CRÍTICA A LA MORAL


La moral que ha dominado la cultura occidental es la moral inaugurada por Sócrates . Sócrates, desvalorizan el mundo real en nombre de un supuesto mundo ideal y la vida se consolida con el cristianismo. Nietzsche tiene ante sí, una moral desde el punto de vista de la religión la moral está fundada en el mandato de Dios, desde el punto de vista filosófico, en la supremacía de la razón. Nietzsche piensa que no hay un hecho moral, sino una interpretación de ciertos fenómenos, una falsa interpretación, pues la moral tiene que ver con la opinión. Su crítica no se agota en el ataque a la religión cristiana, sino que el ataque se dirige a la pretensión moral de un deber ser universalmente válido.  Así pues, habrá dos tipos de moral: 1la moral de los señores lo importante es la afirmación de la vida, el desarrollo vital, sin preocuparse de sus consecuencias. 2La moral de los esclavos dice no a la vida y consagra como virtudes todo aquello que frena la fuerza de los instintos y de la vida. Se produce así, un conflicto entre valoraciones: para la de los señores la moral no era nada consciente en sí misma, era solo un producto vital. Y para la d los esclavos, la moral surge de un complejo de inferioridad, de un mecanismo instintivo de subsistir.La fuerza y la pasión que se desprende de la moral de los señores, hace que el esclavo se sienta inferior y produzca en él un sentimiento de recelo y de envidia ante su valoración natural y positiva de la Vida; pero el esclavo no puede vengarse por lo k se siente impotente y se ve obligado a reprimir su sed de venganza. Nietzsche afirma que el resentimiento es la forma de la moral de los esclavos y este resentimiento contra la valoración afirmativa de la moral de los señores crece en el esclavo. Cuando rigen esos valores morales la propia existencia se desvaloriza en toda forma de existencia poderosa y creadora. Pero cuando los bien constituidos, aceptan la valoración de la muchedumbre, los poderosos se someten en sí mismos son impotentes. Este triunfo de los débiles, es representado en nuestra cultura occidental por la moral socrática 1 y por el cristianismo después. Con ello se inicia una forma de devaluar la vida, y comienza el triunfo de los resentidos.


3.- EL CONOCIMIENTO. Esta concepción de lo aparente y de lo real, de los sentidos y la razón soporta una cierta concepción de la verdad. Lo específico de la visión del concepto de Verdad trata de examinar el origen de la creencia en la razón y en su poder para descubrir la verdad. La ciencia también participa de esta confianza inaugurada por la metafísica, en la medida en que cree en la naturaleza incondicional de la Verdad y en la capacidad de la razón para descubrirla. Esta voluntad de Verdad, que comparten la metafísica y la ciencia, pretende anular la vida. En ambos casos, hay un olvido de la vida, pues se somete la Verdad a la ilusión de la duración, de la permanencia y de la unidad.  El origen de la idea de Verdad tiene que ver con un olvido originario de la relación artificial ente el concepto y lo expresado por él. El lenguaje es el instrumento que el hombre posee para conocer la realidad, el lenguaje en su origen es un instrumento para expresar experiencias vitales y esta experiencia es cambiante, pero el hombre ha pretendido fijarla en un concepto. Es necesario aceptar, los límites del lenguaje, y Nietzsche es consciente de que sólo dentro de esos límites es posible el pensamiento. El concepto es una palabra que deja de servir a la vivencia original, única e individualizada, a la que debe su origen. Cuando la palabra fijada en el concepto se hace común, aparece lo que denominamos Verdad. La pretensión del concepto es generalizar, crear ilusión y apariencia, por tanto, los conceptos son metáforas que hemos olvidado que lo son. Intenta expresar y significar una multiplicidad de cosas o realidades individuales que, hablando con propiedad nunca son idénticas. Para qué utiliza el filósofo los conceptos? Para crear un “orden piramidal por castas y grados”. Un mundo de normas, privilegios, subordinaciones, y sobre todo “fijaciones de límites”. Con los conceptos pretende expresar la realidad. El filósofo utiliza los conceptos para hacer frente al devenir, así puedo frenar el cambio. El concepto es el recurso del hombre indigente para liberarse del dolor y la práctica de racionalizarlo todo. Nietzsche hace una crítica al conocimiento en su libro “Sobre la verdad y mentira en el sentido extramoral”.Donde no existe la Verdad absoluta y el único conocimiento posible es la perspectiva individual.


6.-ANTROPOLOGÍA. Tras la muerte de Dios,  cada hombre, debe ocupar el lugar del Dios muerto. Y a este hombre nuevo le llama Nietzsche “Übermensch”: hombre que se supera o Superhombre, Nietzsche considera apático, débil y con una menguada voluntad de poder. El último hombre hace efectivo el significado de la muerte de Dios, pero no reacciona ante ello, no tiene voluntad para crear valores nuevos, para transmutar el valor de los valores, su Nihilismo es pasivo, el último hombre se complace en la inacción universal. El último hombre expresa hay una eliminación, ingeniosamente programada, de todo lo que puede suponer conflicto. El último hombre todavía se siente seducido por lo que desprecia. Por el contrario, Superhombre es una nueva forma de pensar, de valorar, una nueva sensibilidad. En “Así habló Zaratustra” Nietzsche plasma esta metamorfosis del espíritu por medio de una alegoría. El superhombre que debe realizar la subversión de todos los valores debe tener una naturaleza dionisíaca, debe dejarse invadir por la vida, puede arriesgar en cada momento. El Superhombre es un concepto filosófico. Por supuesto, nada tiene que ver con un concepto de raza o de pueblo como en alguna época se ha afirmado. El Superhombre es el resultado de una pedagogía, de un tipo de educación que Nietzsche llamará dionisíaca:que supone una radicalización del Nihilismo y una afirmación de la vida creativa y libre. El proyecto del superhombre supone la construcción de un hombre que no tiene miedo a la vida ni a la verdad. Por eso, frente al último hombre, el superhombre es el resultado de la espiritualización de los instintos, de la autosuperación por la cual la voluntad de poder se hace plenamente afirmativa y creadora. El superhombre es el individuo capaz de desatar sus impulsos, de desestabilizar el orden establecido, de romper el principio de racionalidad. Pero hay algo más; el superhombre y su Voluntad afirmativa se inscriben en una nueva concepción del tiempo. El eterno retorno aparece como un concepto que permite cerrar el concepto de superhombre. La concepción del tiempo nietzscheana se opone al tiempo lineal del cristianismo de la misma manera que se opone a una idea de Dios creador. El origen de este concepto tiene que ver con la concepción clásica del tiempo de los griegos, pero va más allá en la medida en que supone la aceptación y el amor al destino. El Superhombre, aceptando el eterno retorno de lo mismo, afirma la vida con todas sus fuerzas, capaz de crear sus propios valores e ideales; encarnación de todo lo que es afirmativo en la vida, de todo lo jovial y alegre, es la superación de sí mismo, aceptación de un devenir implacable al que se somete afirmando su Voluntad de vida.