Pensamiento Filosófico Moderno: De Nietzsche a las Corrientes del Siglo XX

Friedrich Nietzsche: Crítica Cultural y Transformación del Espíritu

Introducción al Pensamiento Nietzscheano

Friedrich Nietzsche fue un filósofo del siglo XIX muy crítico con la cultura occidental. Pensaba que muchos de los valores tradicionales (como los de la religión y la razón) ya no tenían sentido, eran vacíos. Desconfiaba de lo que la sociedad decía que era verdad o correcto y creía que había que cuestionarlo todo. En lugar de seguir esos valores antiguos, apostaba por vivir con intensidad, con pasión y con libertad. Para Nietzsche, pensar no era solo razonar, sino también sentir y vivir.

Las Tres Transformaciones del Espíritu: Camello, León y Niño

En este fragmento, Nietzsche expone, de forma metafórica, el proceso de transformación del ser humano hacia una nueva forma de existencia, libre y auténtica. A través de tres figuras —el camello, el león y el niño— describe el camino para superar la moral tradicional y alcanzar el ideal del superhombre.

• El espíritu como camello: Representa al hombre que carga con ideas impuestas, como la religión y la tradición, esperando una vida eterna. Es el individuo sometido por la moral judeocristiana y la tradición occidental, dominado por el “tú debes”. Nietzsche critica esta actitud pasiva, propia del “hombre rebaño”, que acepta el sufrimiento como parte de un destino trascendente.
• El espíritu como león: Simboliza la rebeldía y el valor para decir “no” a esas ideas antiguas y enfrentar la vida tal como es, con sus cosas buenas y malas. Esta etapa representa la lucha del “yo quiero” contra el “tú debes”, es decir, la voluntad de poder frente a la sumisión moral. El león quiere destruir los antiguos valores (el “dragón”) para liberarse, pero aún no crea nada nuevo: es una etapa de negación y ruptura.
• El espíritu como niño: Muestra a quien logra liberarse totalmente, es creativo y vive según sus propios valores. El niño ya no niega, sino que afirma: crea nuevos valores y una nueva forma de vida. Esta etapa representa la superación de la moral decadente y la afirmación de la vida en todas sus formas. Es aquí donde nace el superhombre.

Conceptos Fundamentales en Nietzsche

• La Muerte de Dios y el Nihilismo: La muerte de Dios significa el colapso de los valores absolutos que sustentaban la moral tradicional, dejando al hombre sin una verdad externa que guíe su vida. Este vacío genera el nihilismo, la pérdida de sentido, la afirmación de la nada. La muerte de Dios es el punto de partida para la superación del nihilismo.
• La Voluntad de Poder y el Superhombre: La figura del superhombre surge como respuesta al nihilismo: es aquel que, consciente de la ausencia de valores absolutos, no cae en la desesperación, sino que afirma la vida tal como es y crea nuevos valores desde sí mismo, mediante la voluntad de poder. Así, el superhombre representa la superación del nihilismo y la entrada en una nueva etapa donde el hombre ya no necesita de Dios para justificar su existencia.
• Crítica a la Moral Tradicional: Moral de Esclavos vs. Moral de Señores: Nietzsche considera que la vida es el valor supremo y valora como “bueno” todo lo que la afirma —fuerza, alegría, instinto, creación— y como “malo” aquello que la niega —pasividad, miedo, sumisión—. Desde esta perspectiva, critica la moral tradicional (socrática, cristiana y platónica), a la que llama “moral de esclavos” porque nace del resentimiento de los débiles hacia los fuertes. Esta moral promueve valores como la humildad, la obediencia y la renuncia, reprimiendo los impulsos vitales del ser humano mediante la culpa y la mala conciencia. El cristianismo, para Nietzsche, representa el mayor ejemplo de esta decadencia, al convertir el sufrimiento y la negación del cuerpo en virtudes. Frente a esto, propone la “moral de señores”, que afirma la vida y nace de quienes actúan desde la voluntad de poder, es decir, desde la fuerza creadora y la capacidad de superación. En La genealogía de la moral, analiza el origen de los valores morales y explica cómo los nobles definían lo bueno como lo fuerte y feliz, pero los oprimidos invirtieron esos valores en una “rebelión de los esclavos”, dando lugar a una moral basada en lo débil y obediente. Este proceso conduce al nihilismo, una crisis de sentido que, según Nietzsche, domina la cultura occidental.
• Amor Fati (Amor por el Destino): Este concepto expresa la aceptación plena y gozosa de la propia existencia y de todo lo que acontece, sin lamentaciones ni deseos de que las cosas hubieran sido diferentes.

En conjunto, el pensamiento de Nietzsche es una crítica radical a la cultura occidental y una invitación a la autosuperación, la autenticidad y la libertad. En un mundo actual marcado por la uniformidad y el consumismo, este mensaje sigue siendo profundamente provocador y vigente.

Karl Marx: Crítica al Capitalismo y la Alienación

Introducción al Pensamiento Marxista

Karl Marx fue un pensador y militante comunista alemán del siglo XIX, de origen judío, que vivió en una Europa dominada por el capitalismo burgués. Influenciado por la izquierda hegeliana, Feuerbach, el socialismo utópico y la economía inglesa, Marx abordó en su obra temas como la filosofía, economía, política, religión e historia. Junto a Friedrich Engels, fundó el socialismo científico y escribió el Manifiesto del Partido Comunista.

Conceptos Centrales de Marx

• Ideología y Alienación: Para Marx, la ideología es una visión distorsionada de la realidad que oculta las desigualdades del sistema. No nace del pensamiento libre, sino de las condiciones materiales y del lugar social que cada persona ocupa. Sirve a las clases dominantes para justificar su poder, a través de instituciones como la religión, la moral o el derecho. Esta distorsión genera alienación, separando a las personas de su realidad y de su capacidad de cambiarla. Por eso, Marx propone la crítica de la ideología para revelar la verdad y permitir la transformación social.
• Formas de Alienación: La alienación, en general, significa extrañamiento o pérdida de algo propio. Es como si una persona dejara de ser ella misma o perdiera el control sobre lo que le pertenece. Antes que Marx, otros filósofos ya usaron este término:
  • Rousseau la ve como la cesión de la libertad al entrar en la sociedad.
  • Hegel la considera una etapa necesaria en el desarrollo del Espíritu.
  • Feuerbach la ve de forma negativa, como proyección de las cualidades humanas en Dios, perdiendo la esencia humana.

  Para Marx, la alienación es un proceso negativo que deshumaniza al ser humano. En su caso, la alienación comienza con el trabajador que pierde control sobre su trabajo, y de allí se extiende a otras áreas sociales, políticas, religiosas y filosóficas. En el capitalismo, el trabajo, que debería ser algo que nos realiza, se convierte en algo que nos oprime y deshumaniza:

  • Enajenación del trabajo: El obrero pierde el control sobre su trabajo y sus productos, que pasan a manos del capitalista. El trabajo se convierte en algo ajeno y opresivo.
  • Infelicidad del proletariado: El trabajo en serie no realiza al ser humano, lo degrada. El obrero trabaja solo para sobrevivir, no para desarrollarse.
  • Trabajo como castigo: El trabajador solo se siente libre fuera del trabajo, pero está condenado a trabajar constantemente. El trabajo se vive como una carga, no como realización personal.
  • Alienación religiosa: Así como el hombre proyecta su esencia en Dios y se somete a Él (religión), en el trabajo también se aliena, ya que el fruto de su esfuerzo lo disfruta otra clase (la burguesía).

  Además, esta alienación se da en otros aspectos de la vida: en lo social (personas divididas en clases), en lo político (el Estado separado del pueblo) y en lo ideológico (ideas que justifican la injusticia).

• El Materialismo Histórico: Infraestructura y Superestructura: El materialismo histórico es la teoría marxista que explica la historia a partir de las condiciones materiales de vida, especialmente el modo en que las personas producen bienes para sobrevivir. Para Marx, la historia no avanza por ideas, sino por la lucha de clases provocada por las contradicciones en la economía. Toda sociedad está formada por una infraestructura (la base económica: fuerzas productivas y relaciones de producción) y una superestructura (ideas, leyes, religión, política, moral…). La infraestructura determina la superestructura, es decir, la forma de pensar y vivir de las personas depende de sus condiciones económicas. Cambios en la economía (como nuevas herramientas o modos de trabajo) provocan transformaciones en toda la sociedad.
• La Lucha de Clases y el Advenimiento del Comunismo: La historia avanza de forma dialéctica, es decir, a través de conflictos y enfrentamientos entre clases sociales opuestas. El motor de la historia es la lucha de clases, que lleva a la transformación de un sistema social en otro. Cuando las contradicciones del capitalismo (como la explotación del proletariado) se vuelven insostenibles, surge la revolución proletaria. Esta elimina la propiedad privada y da paso a una sociedad sin clases y sin Estado: el comunismo. Según Marx, la violencia revolucionaria es necesaria para destruir el viejo sistema y dar a luz a uno nuevo, más justo e igualitario.

Influencia del Socialismo Utópico en Marx

Marx entra en contacto con el socialismo en París, donde conoce el socialismo utópico de Owen, Fourier y Saint-Simon. Este tipo de socialismo tiene el mérito de denunciar las injusticias sociales, como la lucha de clases, la oposición entre campo y ciudad, la ganancia privada y el trabajo asalariado. También busca una sociedad sin conflictos, con el Estado reducido a administrar la producción. Pero para Marx, el socialismo utópico no comprende el papel histórico del proletariado, ni las condiciones reales para lograr su emancipación. Por eso, aunque critican al capitalismo, no ofrecen una salida real y acaban por caer en posturas conservadoras. Frente a esto, Marx y Engels proponen el socialismo científico, que analiza el capitalismo de forma objetiva, descubre sus leyes internas y ofrece un camino concreto para superarlo.

El Existencialismo: Libertad, Responsabilidad y Subjetividad

Tesis Fundamentales de la Teoría Existencialista

• La existencia precede a la esencia: El ser humano no tiene una esencia fija ni predeterminada. Se define a sí mismo a través de sus actos y elecciones.
• Centrado en el sujeto: El existencialismo pone el foco en el individuo concreto, en su experiencia personal y única, no en conceptos abstractos o colectivos.
• Rechazo del racionalismo absoluto: Se opone a reducir al hombre a la razón pura, valorando también la subjetividad, las emociones y los instintos.
• Libertad radical: El ser humano es libre, pero esta libertad implica una responsabilidad total sobre sus actos y su vida.
• Responsabilidad y ética individual: Cada persona es responsable de sí misma y de las consecuencias de sus actos, sin depender de normas externas impuestas.
• Condición humana situada: La existencia del ser humano está influida por su contexto histórico, social y personal, y debe ser entendida desde esa realidad vivida.
• Crítica a los sistemas filosóficos tradicionales: Rompe con las filosofías academicistas o idealistas que ignoraban la vida real del individuo.

Panorama Filosófico del Siglo XIX y XX

Filosofía del Siglo XIX

En el siglo XIX, la filosofía estuvo marcada por los cambios sociales, políticos y científicos. Surgió el Idealismo alemán, representado por Fichte, Schelling y Hegel, que defendía la confianza en la razón humana y en la libertad. Hegel desarrolló el idealismo absoluto, donde todo se entiende a través del espíritu universal. En oposición, apareció el positivismo con Auguste Comte, que proponía una filosofía basada en los hechos y en el método científico, confiando en el progreso. También surgió el marxismo, con Karl Marx, quien criticó el sistema capitalista y buscó transformar la sociedad a través de la acción revolucionaria. Rosa Luxemburgo, marxista y feminista, luchó por los derechos del proletariado y de las mujeres. Por su parte, Nietzsche criticó la cultura occidental, que consideraba decadente, y propuso una filosofía vitalista, basada en el superhombre y la voluntad de poder. Su amiga, Lou Andreas-Salomé, fue una pensadora independiente que unió literatura, filosofía y psicoanálisis.

Filosofía del Siglo XX

El siglo XX es un siglo de pluralidad filosófica. Los horrores de las guerras, el desarrollo de la ciencia, el lenguaje y las nuevas luchas sociales marcan esta etapa.

• Filosofía Analítica: Surge a inicios del siglo con Frege y Russell. Analiza el lenguaje como medio para entender los problemas filosóficos. Influencia clave de Wittgenstein.
• Existencialismo: Respuesta a la crisis del hombre moderno. Reflexiona sobre la existencia individual, la angustia y la libertad. Hay un existencialismo religioso (Jaspers, Marcel) y uno ateo (Heidegger, Sartre). Simone de Beauvoir aporta una visión feminista en El segundo sexo.
• Escuela de Fráncfort: Inspirada en el marxismo, denuncia la alienación del individuo en la sociedad industrial. Destacan Horkheimer, Adorno, Marcuse y Habermas, este último con una propuesta basada en la racionalidad comunicativa.
• Pensamiento Político: Hannah Arendt analiza el totalitarismo moderno, centrándose en el antisemitismo, el imperialismo y la organización del poder.
• Filosofía Postmoderna: Desde los años 70, surge una crítica a la modernidad y sus ideales (razón, verdad, progreso). Lyotard afirma el fin de los grandes relatos y apuesta por la diversidad de perspectivas.
• Filosofía Española: Renovación liderada por Unamuno y Ortega y Gasset. Surge la Escuela de Madrid (Zubiri, Zambrano). María Zambrano destaca por su concepto de “razón poética”. También se menciona la Escuela de Barcelona (Xirau, D’Ors, Ferrater Mora).

Filosofía Analítica: El Giro Lingüístico

La filosofía analítica es una corriente del siglo XX centrada en el lenguaje como eje del pensamiento filosófico, nacida como heredera de la preocupación moderna por el conocimiento.

¿Por qué el Lenguaje es Central?

Los analíticos consideran que muchos problemas filosóficos surgen del mal uso del lenguaje, y que analizar el lenguaje permite aclarar y resolver estos problemas. Según la filosofía analítica, pensar es imposible sin lenguaje, por lo que entender su estructura, uso y significado es esencial para comprender cómo pensamos y cómo nos relacionamos con el mundo. Esta preocupación dio lugar al llamado giro lingüístico, que colocó el lenguaje en el centro del análisis filosófico. Se sostiene que no pensamos y luego hablamos, sino que pensamos gracias al lenguaje, y que muchos problemas filosóficos se originan por su mal uso. Se busca construir lenguajes artificiales más precisos, sobre todo en el ámbito científico, ya que el lenguaje natural resulta ambiguo e impreciso.

Etapas de la Filosofía Analítica

La filosofía analítica pasa por varias etapas:

• El atomismo lógico sostiene que el lenguaje y la realidad comparten una estructura lógica y propone un lenguaje perfecto que elimine los pseudoproblemas filosóficos.
• El neopositivismo introduce el criterio verificacionista: solo tienen sentido los enunciados que pueden ser verificados empíricamente, rechazando así la metafísica.
• Más adelante, la filosofía del lenguaje ordinario analiza el uso cotidiano del lenguaje.