Introducción a los Textos de Locke

En el Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil (1689), John Locke establece una teoría del gobierno basada en el derecho natural, el contrato social y la soberanía popular, sentando las bases del liberalismo político. Describe el estado de naturaleza como una condición de igualdad y libertad, donde los individuos forman una sociedad civil para proteger sus derechos inalienables a la vida, la libertad y la propiedad.

Locke argumenta que la propiedad es un derecho natural derivado del trabajo y que el gobierno debe actuar en beneficio del pueblo, limitado por leyes naturales. Si se vuelve tiránico, los ciudadanos pueden resistir. Además, defiende la separación de poderes para prevenir abusos, influyendo en las democracias modernas y en la Declaración de Independencia de EE. UU.

Resumen de Capítulos Clave del Segundo Tratado

Capítulo 2: El Estado de Naturaleza

En este capítulo, John Locke describe el estado de naturaleza como un estado de perfecta libertad e igualdad, regido por la ley natural que obliga a todos y prohíbe dañar a otros en su vida, salud, libertad o posesiones. Aunque cada individuo tiene el derecho de hacer cumplir esta ley, la falta de un juez común e imparcial genera inconvenientes y conflictos. Esta situación motiva a las personas a abandonar el estado de naturaleza y formar una sociedad civil mediante un contrato social para la protección mutua de sus derechos. A diferencia de Hobbes, Locke presenta una visión más optimista del estado de naturaleza, donde la razón permite una coexistencia relativamente pacífica, pero subraya la necesidad de una autoridad establecida para garantizar la seguridad, la libertad y la propiedad.

Capítulo 3: El Estado de Guerra

En este capítulo, John Locke define el estado de guerra como una condición de enemistad y destrucción que surge cuando alguien declara, mediante palabras o acciones, una intención premeditada contra la vida de otro hombre, sin un superior común en la Tierra al que apelar. Esto ocurre cuando alguien usa la fuerza injustificadamente, transgrediendo la ley natural de libertad e igualdad. La víctima de tal agresión tiene el derecho natural de defenderse, incluso utilizando la fuerza letal si es necesario, y otros pueden unirse a su defensa. Locke distingue claramente el estado de guerra del estado de naturaleza, aunque reconoce que, en ausencia de una autoridad común con poder para juzgar, el estado de guerra puede perpetuarse una vez iniciado. Esta persistencia del conflicto justifica la necesidad de establecer una sociedad civil y un gobierno que puedan mediar disputas y proteger los derechos naturales.

Capítulo 4: La Esclavitud

En este capítulo, John Locke examina la libertad natural del hombre y las condiciones bajo las cuales esta puede ser legítimamente restringida. Sostiene que la libertad natural consiste en no estar sometido a ninguna voluntad o autoridad legislativa superior en la Tierra, sino tener solo la ley de la naturaleza como regla. Considera que la esclavitud, entendida como el sometimiento absoluto y arbitrario a otro, es contraria a esta libertad fundamental y a la ley natural. Sin embargo, Locke introduce una excepción: argumenta que un individuo puede perder su derecho a la vida y, por ende, a la libertad, si comete un acto que merece la muerte (como iniciar una guerra injusta). En tal caso, el vencedor en una guerra justa puede someter al agresor vencido a un poder despótico, aunque este estado debe ser proporcional y no arbitrario. Locke conecta este análisis con su teoría del contrato social, subrayando que la libertad es un derecho inalienable que no puede ser transferido contractualmente y que la legitimidad del gobierno reside en la protección de esta libertad.

Capítulo 5: La Propiedad

En este capítulo, John Locke desarrolla su influyente teoría sobre la propiedad privada. Argumenta que, aunque Dios dio la Tierra a la humanidad en común, cada individuo posee la propiedad de su propia persona y, por extensión, del trabajo de su cuerpo y la obra de sus manos. Al mezclar su trabajo con los recursos naturales comunes (por ejemplo, al cultivar una tierra), el individuo los saca del estado común y los convierte en su propiedad privada. Esta apropiación es legítima siempre que se cumplan dos condiciones (limitaciones lockeanas):

• No desperdiciar los bienes apropiados.
• Dejar “suficiente y tan bueno” en común para los demás.

Locke introduce el dinero (oro y plata) como un medio duradero que permite a los individuos acumular riqueza más allá de sus necesidades inmediatas sin violar la limitación del no desperdicio, ya que el dinero no se echa a perder. Destaca que es el trabajo humano lo que añade la mayor parte del valor a los bienes. Esta teoría fundamenta la legitimidad de la propiedad privada como un derecho natural anterior al gobierno y explica el surgimiento de la desigualdad económica en la posesión de bienes, conectando la propiedad con su visión general de un orden social basado en derechos individuales y consentimiento.

Capítulo 9: Los Fines de la Sociedad Política y del Gobierno

En este capítulo, John Locke explica las razones por las cuales los individuos racionales eligen abandonar el estado de naturaleza y unirse en una sociedad política o civil. Aunque en el estado de naturaleza los hombres son libres, iguales y poseen derechos naturales, su disfrute es muy incierto y constantemente expuesto a la invasión de otros. Las principales deficiencias del estado de naturaleza son:

1. La falta de una ley establecida, fija y conocida, aceptada por consentimiento común como norma de lo justo y lo injusto.
2. La falta de un juez conocido e imparcial con autoridad para resolver las disputas según la ley establecida.
3. La falta de un poder ejecutivo que respalde y ejecute las sentencias justas.

Por estas razones, los individuos buscan la seguridad y protección mutua de sus vidas, libertades y propiedades (que Locke agrupa bajo el término general de “propiedad”) al formar una sociedad y establecer un gobierno. El fin principal de la sociedad política es, por tanto, la preservación de la propiedad y la promoción del bien común mediante el consentimiento de sus miembros. El gobierno recibe la autoridad para legislar y ejecutar leyes, pero siempre debe actuar dentro de los límites establecidos por el consentimiento popular y la ley natural. Si el gobierno excede estos límites y actúa contra los fines para los que fue instituido, pierde su legitimidad. Locke subraya que la sociedad política ofrece una garantía más segura para los derechos naturales y el bienestar colectivo, superando así las inseguridades e inconveniencias del estado de naturaleza.

Reflexión sobre la Democracia y la Desigualdad

La democracia, entendida como el gobierno del pueblo, ha sido celebrada por siglos como un ideal de justicia, participación y libertad. Sin embargo, en un mundo marcado por crecientes desigualdades económicas, sociales y de acceso al poder, surge una pregunta inquietante: ¿sigue siendo la democracia el mejor sistema político posible? Esta cuestión invita a una reflexión profunda sobre los límites y posibilidades del sistema democrático en el contexto actual.

Desde una perspectiva normativa, la democracia sigue siendo el sistema político preferible, precisamente porque es el único que aspira a la inclusión de todos los ciudadanos en la toma de decisiones. Su estructura está diseñada, en teoría, para corregir desigualdades mediante mecanismos como el sufragio universal, la deliberación pública y la rendición de cuentas. Permite a los sectores más vulnerables hacer oír su voz y buscar cambios a través de medios pacíficos y legales.

No obstante, en la práctica, las crecientes desigualdades económicas tienden a pervertir el funcionamiento democrático. El acceso desigual a la educación de calidad, a los medios de comunicación influyentes y a la financiación de campañas políticas puede convertir la democracia en una fachada. En tales escenarios, los grupos más poderosos pueden imponer sus intereses mediante influencia económica y control simbólico, erosionando el principio de igualdad política. En lugar de empoderar al pueblo, la democracia corre el riesgo de convertirse en un sistema que reproduce las mismas jerarquías que nominalmente combate.

La tensión entre el ideal democrático y su implementación real en contextos de desigualdad nos obliga a repensar la democracia no como un modelo acabado, sino como un proyecto en constante construcción. No se trata de abandonarla, sino de profundizarla: fortalecer la participación ciudadana efectiva, garantizar derechos sociales básicos (como educación, salud y vivienda) y establecer límites claros al poder del dinero sobre la política. En un mundo desigual, la democracia solo mantendrá su legitimidad si trabaja activamente por la igualdad que proclama como fundamento.

Comparación entre Locke y Aristóteles

• Antropología: Aristóteles ve al hombre como un “animal político” (zoon politikon) por naturaleza, con potenciales innatos que se desarrollan plenamente en la comunidad (polis). Locke, en cambio, concibe la mente humana al nacer como una tabula rasa (pizarra en blanco), formada principalmente por la experiencia sensorial, y al individuo como portador de derechos naturales pre-políticos.
• Ética: Aristóteles defiende una ética teleológica y de la virtud, orientada a la consecución de la felicidad (eudaimonía) a través del desarrollo de hábitos virtuosos y la razón práctica. Locke se basa en una ley natural de origen divino, de carácter más deontológico, que establece deberes fundamentales como respetar la vida, la libertad y la propiedad ajenas.
• Política: Para Aristóteles, la polis es una formación natural que surge de la sociabilidad inherente al ser humano, y su fin último es el bien común y la vida buena de sus ciudadanos. Para Locke, el Estado (sociedad política) es una creación artificial que nace de un contrato social voluntario entre individuos libres e iguales, con el propósito principal de proteger los derechos individuales preexistentes (vida, libertad, propiedad). La legitimidad del gobierno lockeano depende del consentimiento de los gobernados y de la separación de poderes para evitar la tiranía.