❖ REPÚBLICA
1ª cuestión: Explicar ideas y problema filosófico del texto (identificar cuál es)
1. La Idea del Bien y 2. La Alegoría del Sol
Para Platón, la Idea del Bien ocupa el lugar supremo dentro de su teoría de las Ideas. Es aquello que da valor y utilidad a todas las virtudes —como la justicia, la templanza, la valentía o la sabiduría—, porque todas ellas son buenas gracias a su relación con el Bien. Por eso insiste en que solo quien conoce qué es el Bien puede decidir correctamente qué acciones son buenas o justas.
Platón empieza aclarando lo que no es el Bien.
– No puede identificarse simplemente con la frónesis (el saber práctico), porque para saber qué conviene hacer en cada situación ya es necesario saber qué es el Bien.
– Tampoco puede confundirse con el placer, ya que incluso quienes lo defienden reconocen que hay placeres malos; si el placer fuera el bien, debería serlo siempre, lo cual es incoherente.
Por esta razón, solo quien accede a la Idea del Bien es capaz de juzgar rectamente lo justo, lo bello o lo virtuoso. En política, esto significa que el filósofo-gobernante debe ser el que alcance ese conocimiento para poder guiar al Estado hacia la justicia.
Para explicarse mejor, Platón recurre a una comparación: la Alegoría del Sol. En el ámbito sensible, la visión requiere no solo un ojo y un objeto, sino también la luz, que es producida por el sol. De la misma manera, en el ámbito inteligible, la inteligencia solo puede conocer las Ideas gracias a la “luz” que procede del Bien.
El paralelismo queda así:
el Sol se corresponde con el Bien,
la luz con la participación en el Bien,
la vista con la inteligencia,
y los objetos visibles con las Ideas.
Así, el Bien no solo explica por qué podemos conocer las Ideas (función epistemológica), sino también por qué existen (función ontológica). El Bien es, por tanto, causa tanto del ser como del conocer, y está por encima incluso de las propias Ideas, por lo que no puede definirse completamente.
3. El Símil de la Línea
Tras la Alegoría del Sol, Platón desarrolla su dualismo entre mundo sensible e inteligible mediante el Símil de la Línea. Divide la realidad en dos grandes secciones:
la parte sensible, inferior y menos real, accesible solo por los sentidos,
la parte inteligible, superior, eterna y verdadera, accesible mediante el pensamiento.
Cada una de estas secciones se subdivide en dos niveles. En la parte sensible encontramos primero las imágenes y después los objetos físicos; en la parte inteligible, los objetos matemáticos y, en el nivel más alto, las Ideas.
La clave del símil es mostrar que cada nivel corresponde también a un grado de conocimiento:
imágenes → conjetura
objetos físicos → creencia
objetos matemáticos → pensamiento discursivo
Ideas → inteligencia o dialéctica
Platón se detiene especialmente en distinguir el razonamiento matemático de la dialéctica. Las matemáticas parten de supuestos y a menudo necesitan apoyarse en ejemplos sensibles, mientras que la dialéctica prescinde por completo de lo sensible y busca principios últimos, no derivados.
Para Platón, el pensamiento matemático es un término medio entre la opinión y la auténtica ciencia. Solo la dialéctica permite alcanzar el conocimiento pleno de las Ideas, especialmente del Bien.
2ª cuestión: Relación con la filosofía del autor
En el libro VI de la República, Platón utiliza tanto la Alegoría del Sol como el Símil de la Línea para explicar su teoría más profunda: su dualismo onto-epistemológico. Distingue dos mundos:
el sensible, múltiple, cambiante y fuente de opinión;
el inteligible, único e inmutable, donde se encuentran los objetos matemáticos y las Ideas, accesibles mediante la razón.
El mundo sensible es solo una copia imperfecta del inteligible, y las Ideas son causa y fundamento de aquello que percibimos. Todas están ordenadas jerárquicamente, culminando en la Idea del Bien, que es la causa última de la existencia y del conocimiento.
Este dualismo se refleja también en su concepción del ser humano. Influido por el pitagorismo, Platón defiende un dualismo antropológico: somos unión accidental de cuerpo y alma, siendo esta última lo verdaderamente esencial. El alma tiene tres partes (racional, irascible y concupiscible), y la virtud consiste en su armonía, donde la razón dirige con ayuda de la parte irascible.
El contexto vital de Platón —su decepción política, la injusta condena de Sócrates y los fracasos en Siracusa— explica por qué concibe un Estado ideal gobernado por quienes conocen el Bien. Sin este conocimiento supremo, no puede haber leyes justas ni buen gobierno. De ahí la importancia de la educación y el papel de la Academia.
Frente al relativismo y el subjetivismo de los sofistas, Platón reivindica la existencia de verdades universales y una justicia objetiva basada en las Ideas.
3ª cuestión: Comparación con otra época — Nietzsche
El problema planteado en el texto es ontológico y epistemológico: qué es la realidad y cómo podemos conocerla. Aunque estas cuestiones han estado presentes toda la historia, en el siglo XIX se debatieron de nuevo dentro del Positivismo y de las corrientes críticas que reaccionaron contra él, como el vitalismo, donde se sitúa Nietzsche.
El positivismo, en la línea de Comte, identificaba conocimiento con ciencia y defendía una realidad exclusivamente formada por hechos observables. Nietzsche, en cambio, rechaza tanto ese racionalismo como el legado del platonismo, al que considera origen del desprecio de la cultura occidental por la vida real.
Para Nietzsche, la verdadera realidad no es un mundo inteligible separado, sino la Vida, entendida en su carácter cambiante, biológico y dinámico. Por eso critica radicalmente el dualismo platónico: no existe un mundo inteligible perfecto; solo existen los seres sensibles tal y como los experimentamos, finitos y en constante transformación.
Según Nietzsche, los seres humanos inventamos un mundo ideal porque nos cuesta aceptar el devenir y buscamos seguridad. La idea de un mundo estable e inmutable es, por tanto, una invención para huir de la vida.
En consecuencia, también critica el dualismo epistemológico. Si no existen realidades eternas ni esencias comunes, tampoco existen verdades absolutas. El error, para Nietzsche, no está en los sentidos —que muestran la realidad tal como es— sino en la razón, que fabrica conceptos generales que no corresponden a nada real. Cuanto más general es un concepto, menos realidad representa.
Así, mientras Platón afirma que el conocimiento verdadero consiste en elevarse hacia las Ideas, Nietzsche sostiene lo contrario: que esa elevación es una ilusión y que la razón nos aleja de la vida concreta.
✦ FEDÓN
1ª cuestión: Ideas principales y problema filosófico del texto
El Fedón, uno de los diálogos de madurez de Platón, sitúa la acción en las últimas horas de Sócrates. En esta parte del texto, Platón expone por qué el filósofo no debe temer la muerte y presenta varias pruebas que buscan demostrar la inmortalidad del alma. Entre ellas, destaca el argumento de la reminiscencia, que es precisamente el centro del fragmento elegido.
La pregunta fundamental que intenta resolver es:
¿Cómo podemos llegar a conocer Ideas universales y perfectas si en nuestra experiencia solo encontramos objetos sensibles imperfectos?
Platón utiliza el ejemplo de “lo igual”. Cuando vemos dos cosas iguales, reconocemos esa igualdad porque recordamos la Idea de Igualdad, que es perfecta y nunca aparece de forma plena en el mundo sensible. Los objetos que consideramos iguales lo son solo de manera aproximada o variable; por eso no pueden ser el origen de la idea de igualdad.
Sócrates plantea que, aunque nuestras percepciones puedan diferir —dos maderos pueden parecer iguales a una persona y no a otra—, todos somos capaces de pensar en la igualdad en sí misma. De ahí surge la cuestión:
¿de dónde procede ese conocimiento si nunca encontramos igualdad perfecta entre las cosas sensibles?
La única explicación posible, para Platón, es que al ver cosas iguales en el mundo físico, el alma recuerda la Idea de Igualdad que conoció previamente. Y si recordamos algo, eso significa que lo hemos aprendido antes: es decir, el alma existía antes de unirse al cuerpo. Por eso, si aprender es recordar, la reminiscencia demuestra la preexistencia del alma.
Además, Platón aclara que este razonamiento no se limita a conceptos matemáticos como igual, mayor o menor, sino que también sirve para Ideas como la justicia, la belleza o la bondad. Todas ellas solo pueden conocerse porque el alma las contempló antes de nacer.
2ª cuestión: Relación con la filosofía de Platón
La teoría de la reminiscencia que aparece en el Fedón se integra dentro del dualismo onto-epistemológico de Platón y se relaciona también con su dualismo antropológico.
Según el dualismo ontológico y epistemológico, Platón distingue dos niveles de realidad:
El mundo sensible, material, cambiante y conocido a través de los sentidos, que solo produce opinión (dóxa), ya sea conjetura (imágenes) o creencia (objetos naturales y artificiales).
El mundo inteligible, que es eterno e inmutable, formado por los objetos matemáticos y las Ideas, accesibles solo mediante la razón, es decir, a través de la matemática y la dialéctica.
El mundo sensible es únicamente una copia imperfecta del inteligible, y las Ideas son la esencia y causa de todas las cosas. En la cima está la Idea del Bien, fundamento tanto del ser como del conocer.
El Fedón también se vincula al dualismo antropológico. Platón, muy influido por el pitagorismo, concibe al ser humano como una unión temporal entre un cuerpo —cárcel y obstáculo— y un alma que constituye la verdadera esencia. El alma tiene tres partes:
racional, inmortal y orientada al conocimiento,
irascible, relacionada con el valor,
concupiscible, ligada al deseo y a lo corporal.
La virtud consiste en que la razón gobierne sobre las otras dos partes, en línea con el intelectualismo moral socrático.
Por último, la filosofía de Platón está profundamente condicionada por su biografía: la injusta condena de Sócrates, sus fracasos políticos y la crisis de la democracia ateniense. Todo ello llevó a Platón a diseñar un modelo de Estado justo, basado en la educación y gobernado por quienes, gracias a su formación, han alcanzado la Idea del Bien. Frente al relativismo sofista, Platón defiende verdades universales y criterios objetivos de justicia.
3ª cuestión: Comparación con otro autor — Nietzsche
El problema principal tratado en el Fedón —la existencia de dos mundos y el modo de acceder al conocimiento verdadero— ha sido discutido en diferentes épocas. En el siglo XIX reaparece dentro del debate entre el Positivismo y las corrientes que reaccionan contra él, como el Vitalismo de Nietzsche.
El positivismo de Comte identificaba conocimiento con ciencia empírica y defendía una visión racionalista y progresista del mundo. Nietzsche, en cambio, rechaza esas bases racionalistas y, sobre todo, critica radicalmente el platonismo, que considera el origen del desprecio occidental por la vida real y cambiante.
Para Nietzsche:
El mundo inteligible platónico no existe: es un invento para huir de la realidad del devenir.
Solo existe el mundo sensible, múltiple, cambiante y particular.
La división platónica entre un mundo perfecto y uno imperfecto es una “invención” causada por el temor humano a la vida tal cual es.
Su crítica se extiende al dualismo epistemológico: si no existen esencias eternas, tampoco puede existir un conocimiento absoluto. Para Nietzsche, no nos engañan los sentidos, sino la razón, que fabrica conceptos generales (como “árbol” o “igualdad”) que no se corresponden con ninguna realidad estable.
También rechaza el dualismo antropológico platónico. Niega la existencia del alma inmortal y critica la desvalorización del cuerpo. La única realidad para Nietzsche es la Vida, entendida como fuerza, dinamismo e impulso. Esto lleva a nuevos criterios:
epistemológicos: la verdad es múltiple y cambiante,
antropológicos: el ideal no es el sabio desligado del cuerpo, sino el superhombre,
morales: bueno es lo que fortalece la vida; malo, lo que la debilita.