El problema de la apariencia: De la caverna de Platón a Instagram

El problema de la apariencia en Platón, especialmente en su mito de la caverna, se centra en la distinción entre la realidad y las percepciones engañosas. Platón argumenta que los seres humanos, atrapados en su propia caverna, solo ven sombras de la verdadera realidad, lo que lleva a una comprensión limitada y superficial del mundo. Esto se relaciona con el problema actual de la superficialidad en la que las redes “encierran” nuestra percepción del mundo.

Al igual que en la caverna de Platón hay quienes sostienen los objetos y proyectan las apariencias, haciendo uso de un “dispositivo tecnológico” primitivo, en la sociedad actual hay quienes administran otros dispositivos para producir un mismo efecto: el engaño. También ahora tenemos “productores de apariencias”. Este concepto se puede relacionar con el primado de las apariencias en Instagram, donde las imágenes y los perfiles a menudo representan una versión idealizada de la vida de las personas.

En esta plataforma, los usuarios pueden proyectar una imagen que a menudo es cuidadosamente manipulada y editada. Así como los prisioneros de la caverna confunden sombras con realidad, los usuarios de Instagram pueden llegar a aceptar estas representaciones idealizadas como auténticas. Esto crea una serie de problemas:

• La constante comparación con las imágenes puede afectar la autoestima.
• Puede generar ansiedad y un deseo de lograr estándares inalcanzables.
• Las «sombras» de Instagram pueden llevar a una desconexión con la realidad, donde lo superficial se valora más que lo auténtico.

Es el modelo de felicidad que Carlos Javier González, en su obra Una filosofía de la resistencia, llama “felicifoide”: un modelo consumista, impuesto y que nunca llega. Vivimos pendientes de los “filtros”, los “me gusta”, permanentemente conectados, pero más solos que nunca.

La filosofía de Platón nos invita a cuestionar estas apariencias y a buscar una comprensión más profunda de nosotros mismos y del mundo. Al igual que los prisioneros que deben salir de la caverna para ver la luz, es crucial que los usuarios de redes sociales aprendan a mirar más allá de las imágenes superficiales y a cultivar una visión más auténtica de la vida y de la conexión humana.

Ontología y Realidad: Comparación entre Platón, Heráclito y Parménides

La teoría de las Ideas de Platón establece que las realidades más fundamentales son inmutables y eternas, en contraste con el mundo sensible, que es cambiante y perecedero. Esta visión está profundamente influenciada por las filosofías de Parménides y Heráclito, dos pensadores que ofrecieron perspectivas opuestas sobre la naturaleza de la realidad.

La influencia de Parménides

Parménides sostiene que el cambio es una ilusión (ofrecida por los sentidos, o mundo de la doxa) y que la verdadera realidad es un ser único, eterno e inmutable. Para él, el «ser» es lo único que existe, y cualquier noción de cambio o multiplicidad es engañosa. Esta idea resonará después en la teoría de Platón, donde las Ideas representan la verdad inmutable detrás de las apariencias del mundo sensible.

La perspectiva de Heráclito

Por otro lado, Heráclito enfatiza la naturaleza del cambio constante, afirmando que «todo fluye» (Panta rei) y que la realidad está en perpetuo devenir y tensión. Para Heráclito, el cambio es fundamental y esencial para la existencia. Esto contrasta con Platón, quien busca un punto de estabilidad en las Ideas para proporcionar un marco de referencia frente al caos del mundo sensible, frente al relativismo y el escepticismo que también mantenían muchos sofistas.

La síntesis platónica

La interacción entre estas dos corrientes se refleja en Platón, que intenta reconciliar la idea de lo inmutable con la observación de un mundo sensible en constante cambio. Platón dirá que el mundo descrito por Heráclito es el de los sentidos, el de la caverna, el de las sombras. Sin embargo, las Ideas platónicas pueden verse como una respuesta, un referente estable que hace posible el conocimiento (como el Ser de Parménides), que está más allá de todo cambio.

El emotivismo de Hume y el futuro moral de la humanidad

El genocidio en Gaza ha puesto al descubierto nuestras costuras morales, en un mundo cuyos espacios de comunicación compartidos son cada vez más amplios. Pero el genocidio de Sudán, país inmerso en una guerra en la que potencias extranjeras buscan controlar su oro, está pasando desapercibido. Por otra parte, Hume defiende que son las emociones y no la racionalidad las que movilizan a la gente ante el sufrimiento; es decir, un emotivismo moral. Esto nos lleva a plantear un problema: ¿puede la respuesta a un genocidio depender de la reacción emocional colectiva que se desate?

Hume afirmó que “la razón es esclava de las pasiones”. Esto lo respaldan hoy la neurociencia, la publicidad o la comunicación política. Mientras que el racionalismo intentó buscar verdades morales universales, el siglo XXI parece confirmar que nuestros juicios éticos son intuiciones emocionales rápidas, y que el razonamiento suele ser una justificación a posteriori.

El saber que pasa algo no impulsa la acción, o como Hume diría, el conocimiento no motiva la voluntad, sino que lo hace el “sentimiento moral”. La “simpatía” de la que habla Hume —la empatía— parece ser el eje de la cohesión social. Sin embargo, esto puede suponer problemas, en el sentido de sustituir la razón por la persuasión o la propaganda. Las emociones compartidas no siempre serán positivas. También podemos tener más dificultad para organizarnos según normas objetivas, quedando el diálogo racional para determinadas élites, mientras las mayorías son abandonadas a los medios de comunicación.

En conclusión, ¿es viable asumir que las decisiones morales dependen del interior del sujeto que contempla la acción? ¿Se puede construir así un futuro moral para la humanidad? Reconocernos como seres sintientes puede orientarnos moralmente, pero seguimos necesitando instituciones internacionales que funcionen de manera racional con poder para detener genocidios o guerras. Justamente la clase de instituciones que EEUU e Israel están dinamitando. La moral no puede ser despolitizada, puesto que los valores y las normas no existen en un vacío, sino que se desarrollan dentro de una estructura de poder que es política en sí misma.

El modelo de conocimiento: Hume frente a Descartes

Entre ambos autores puede señalarse una relación de oposición clara. Descartes es un autor racionalista (como Spinoza y Leibniz) perteneciente a la primera modernidad (S. XVII), mientras que Hume es un ilustrado empirista (S. XVIII) y fue contemporáneo de Rousseau y Locke.

• Origen del conocimiento: Para Descartes, el origen de todo conocimiento se debe a la razón y las ideas innatas que esta contiene. Sin embargo, para Hume el origen de todo conocimiento es la experiencia, pues nada hay en la razón que antes no estuviera en los sentidos.
• Modelo de ciencia: Para Descartes el modelo era la matemática y la geometría de Euclides, mientras que para Hume el arquetipo eran las ciencias naturales, en particular, la física de Newton.
• Método: Descartes propone el método hipotético-deductivo. Hume entendía que era el inductivo, pues todo conocimiento verdadero debe partir de la experiencia.
• Concepto de Sustancia: Para Descartes, el conocimiento de las sustancias (Yo, Dios, Mundo) es innato. En cambio, Hume cree que la noción de sustancia solo se impone por hábito; las sustancias no existen como tales, pues no se corresponden con ninguna impresión.
• Criterio de verdad: Descartes denomina criterio de verdad a la “claridad y distinción”. Para Hume, se trata del criterio de correspondencia: una idea es verdadera cuando se corresponde con una impresión.

Finalmente, Descartes compara las ideas con una lente a través de la cual captamos la realidad. En cambio, para Hume las ideas son la copia debilitada que queda en nuestra mente de una impresión y el resultado del hábito de asociar determinadas impresiones.

El debate de la meritocracia visto desde Marx

Recientemente ha levantado polémica La tiranía del mérito, el libro de Michael Sandel que critica el concepto de meritocracia. El problema de si en nuestra sociedad se premia el mérito conecta directamente con los planteamientos de Marx sobre las élites.

La meritocracia sería un sistema donde las recompensas se otorgan en función del talento y el esfuerzo. Pero vemos que lo que ganan los directivos de grandes empresas es desproporcionado con respecto a las rentas del trabajo, y no es por mérito sino por la naturaleza capitalista de la economía. Buena parte de lo que cobran deriva de las rentas del capital. La meritocracia no explica tan bien la desigualdad como la “apropiación del trabajo ajeno” de Marx.

El ascensor social se trampea de muchas maneras; es un concepto “burgués”. Según Sandel, “en una sociedad meritocrática los ganadores deben creer que han ganado el éxito gracias a su esfuerzo”, ocultándose qué factores materiales nos sitúan en una clase. Las posiciones sociales también se producen materialmente, como hace el sistema educativo.

En conclusión, la meritocracia no quiere acabar con las desigualdades. Para generar igualdad habría que dejar de entender el sistema educativo como un sistema de producción de fuerza de trabajo basado en la segregación. Necesitaríamos que toda la red de secundaria fuese pública y que el acceso a la universidad no fuese una “máquina clasificadora” que afianza los privilegios.

El trabajo en Marx frente a la acción en Hannah Arendt

La comparación entre Arendt y Marx resulta fundamental para entender el pensamiento político contemporáneo. Mientras que Marx sitúa la producción económica como motor de la historia, Arendt propone que la acción política y la pluralidad son los verdaderos rasgos de la condición humana.

Para Marx, el hombre se realiza a través de la transformación de la naturaleza mediante el trabajo. Sin embargo, Arendt critica esta visión en La condición humana, argumentando que el culto al trabajo ha convertido a la sociedad en una masa dedicada al consumo. Para ella, el trabajo pertenece a la esfera de la necesidad, mientras que la verdadera libertad solo aparece en la acción: la capacidad de iniciar algo nuevo en el espacio público.

Arendt advierte que el enfoque puramente económico conduce al totalitarismo y a la «banalidad del mal». Mientras Marx aspira a una sociedad donde la administración de la producción sustituya a la política, Arendt defiende que la política es un fin en sí mismo. En lugar de abolir el Estado, Arendt propone revitalizarlo a través de modelos como el sistema de consejos (democracia directa), donde el poder nazca de la participación ciudadana.

Ortega y Gasset y la integración europea

La cuestión europea ocupó un lugar destacado en el pensamiento de Ortega y Gasset. Ortega veía la identidad europea como un sistema de creencias capaz de crear opinión pública y equilibrios de poder. Creía en una identidad común basada en la razón, la dignidad y la singularidad de cada pueblo.

Pensó que el “descubrimiento de la razón” por Sócrates representó a la vez el descubrimiento de Europa. Pero la singularidad de Europa pasa por salvaguardar el equilibrio entre la democracia formal (libertades y derechos) y la democracia material (servicios públicos). Una singularidad que hoy solo puede protegerse mediante una unión política frente al retorno de la barbarie y la hegemonía estadounidense.

Es tiempo de que las “perspectivas” de cada uno de los países de Europa se complementen e integren en una sola visión sobre nuestro papel en el mundo, poniendo la economía al servicio de la democracia.

El raciovitalismo de Ortega frente al racionalismo de Descartes

Ortega y Gasset presenta el raciovitalismo para superar los conflictos de la modernidad. El racionalismo, encarnado por Descartes, establece la razón como fuente absoluta del conocimiento. Para Descartes, la razón por sí sola es capaz de desvelar todo lo real.

Esto significa, dice Ortega, que la vida se ha sometido al puro intelecto. Pero la filosofía de Ortega tiene como punto de partida la vida. La razón no puede suplantar a la vida, “es solo una isla en el mar de la vitalidad”. Conocemos para vivir.

La “razón vital” de Ortega debe sustituir a la “razón pura” de Descartes. Razonar tiene que ser una sola cosa con el vivir. A diferencia del empirismo, que consideró la experiencia de un modo ahistórico, la razón vital entiende la experiencia como histórica y circunstanciada.