La Metafísica Platónica

Platón nos dice que todo aquello que conocemos no se limita a lo que los sentidos nos aportan, pues estos nos engañan. Además, hay ciertos conocimientos que no parecen fundarse en los sentidos, como son el conocimiento de los valores éticos o sobre las matemáticas. Por otro lado, para agrupar distintas cosas bajo un mismo nombre, solo se podría explicar porque había algo parecido entre ellas: su esencia o idea. Por tanto, para Platón, la esencia no se obtiene comparando objetos semejantes, sino que ya poseemos la esencia, y esto es lo que nos permite reconocer varios objetos como semejantes.

La Dialéctica Platónica

Platón hereda de Sócrates el método mayéutico; sin embargo, Platón modificó el método, transformándolo en la dialéctica (proceso de razonamiento complejo). La dialéctica consiste en buscar la verdad a través de las ideas, usando la razón y no los sentidos. Este método permite entender las relaciones entre las ideas del mundo inteligible. El objetivo final es conocer la Idea de Bien, la cual da sentido a todas las demás.

El método dialéctico, por ende, se podría decir que consiste en viajar a través de las ideas por medio de:

• Divisiones: Se divide la idea por géneros y especies; esto implica conocer cómo se relacionan las ideas entre sí para entenderlo mejor.
• Composiciones: Se unen varios rasgos comunes en una única idea general.

Platón, a diferencia de los sofistas que solo buscaban discutir, utiliza la dialéctica para buscar la verdad y el conocimiento universal y verdadero.

El Problema de la Política en Platón

Platón establece tres clases sociales en la polis ideal:

• Los productores: Serán los únicos que poseen riqueza y los únicos con derecho a la propiedad privada. Deben ser moderados. Corresponden con el caballo negro y la parte concupiscible del alma.
• Los defensores: Estos vivirán de forma comunitaria y serán provistos de todo lo necesario para realizar sus actividades. No podrán tener ni riqueza ni propiedad privada. Deben tener coraje y corresponden a la parte irascible del alma.
• Los gobernantes: Expertos en el conocimiento. Al igual que los defensores, no contarán con propiedad privada ni riqueza; deberán centrarse en el estudio de la dialéctica y en su práctica. Deben tener sabiduría y corresponden al auriga, que busca tener un equilibrio entre las clases anteriores; actuará como el timonel.

Formas de Gobierno

Platón explicará las distintas formas de gobierno como un proceso de corrupción progresiva:

• Aristocracia (Monarquía): Actúan dirigidos por la sabiduría, pero cuando cede al coraje, se corrompe.
• Timocracia: Se caracteriza por ser el gobierno de los guardianes. Se basa en el honor, pero si los sucesores no se educan bien, se tornarán ambiciosos y se corrompen.
• Oligarquía: Su principio básico es la posesión; sin embargo, la riqueza desmedida originó desórdenes que llevaron a exigir un reparto de bienes, y se corrompe.
• Democracia: Se basa en la igualdad aritmética; por su parte, el exceso de libertad conducía a una anarquía, haciendo que se exija un control.
• Tiranía: Se basa en el despotismo, la ignorancia y la crueldad; el tirano solo velará por sus propios beneficios.

Platón propone dos soluciones para la tiranía: un Rey Filósofo, que restaure los valores de la polis con los conocimientos del Bien, o un político de corte Tejedor que, a través de leyes justas, ordene la polis. Este último estará controlado por el Consejo Nocturno, el cual se asegurará de que todo funcione de manera justa y adecuada.

David Hume: Empirismo y Conocimiento

Hume defiende que todo conocimiento proviene de la experiencia, rechazando las ideas innatas. El conocimiento se basa en la percepción, que se divide en:

• Impresiones: Datos inmediatos y más intensos que en la experiencia. Pueden ser de sensación o reflexión, y simples o complejas.
• Ideas: Copias debilitadas de las impresiones.

Esto establece su criterio de verdad: si no hay una impresión correspondiente, la idea es falsa. Respecto a la asociación de ideas, según Hume, la mente relaciona ideas mediante tres leyes psicológicas: semejanza, contigüidad y causalidad. Estas asociaciones no son racionales, sino fruto del hábito y la costumbre.

Los tipos de conocimiento, según Hume, son:

• Relaciones entre ideas: Propias de la lógica y las matemáticas; son necesarias y universales, pero no informan sobre la realidad.
• Cuestiones de hecho: Dependen de la experiencia; nunca son necesarias ni absolutamente seguras.

Hume criticaba la causalidad: no existe una conexión necesaria entre causa y efecto. Solo observamos una sucesión constante de hechos y, por costumbre, esperamos que se repitan; es decir, el conocimiento del futuro no es seguro, sino una creencia. Sobre la sustancia, el yo y Dios, Hume adopta una postura fenomenista y escéptica. No tenemos impresión de la sustancia, del yo ni de Dios, solo un conjunto de percepciones; el conocimiento no puede ir más allá de las impresiones.

El Problema de Dios en Descartes

Dios ocupa un lugar fundamental en Descartes. En su sistema metafísico, Dios es la res infinita, la mente es la res cogitans y lo material es la res extensa. Descartes comenzó su filosofía con el método de la duda metódica, cuyo objetivo es encontrar una verdad indudable, cuestionando todo lo que puede ser puesto en duda (sentidos, matemáticas, mundo exterior). Bajo la hipótesis del genio maligno que nos engaña constantemente, descubre una verdad: «Pienso, luego existo».

Para salir del escepticismo, tiene que demostrar que Dios existe y que no es engañador, por lo que presenta tres demostraciones:

1. Argumento de la idea de perfección: Parte de la presencia en la mente de la idea de un ser absolutamente perfecto. Descartes observa que, aunque él es finito e imperfecto, posee la idea de lo infinito y perfecto. Según el principio de causalidad, la causa de una idea debe poseer al menos tanta realidad como la idea misma. Un ser imperfecto no puede ser causa de la idea de perfección; por ello, la única explicación es que la idea de Dios haya sido puesta en nosotros por un ser perfecto.
2. Dependencia ontológica: El ser humano no es capaz de conservarse a sí mismo en la existencia, porque si fuera capaz, se daría a sí mismo las perfecciones que le faltan. Tampoco puede atribuir su existencia a sus padres, porque ellos tampoco se dieron la existencia a sí mismos. Conservarse en el ser equivale a ser creado continuamente; debe existir un ser que posea en sí mismo la razón de su existencia.
3. Argumento ontológico: Parte del análisis de la esencia de Dios. Define a Dios como un ser absolutamente perfecto y sostiene que la existencia es una perfección; por tanto, un ser perfecto no puede carecer de ella. Negar la existencia de Dios sería tan contradictorio como afirmar un triángulo sin tres lados.

El Problema del Conocimiento en Descartes

El objetivo de Descartes es hallar un fundamento seguro para el saber, ya que la filosofía anterior no ofrecía verdades firmes. Este planteamiento se sitúa en el racionalismo moderno, que defiende que la razón es el origen del conocimiento. El método cartesiano consta de cuatro reglas:

• Evidencia: Aceptar solo lo claro y distinto.
• Análisis: Dividir los problemas en partes simples.
• Síntesis: Ordenar de lo simple a lo complejo.
• Enumeración: Revisar todo el proceso.

Aplicando este método, Descartes utiliza la duda metódica (duda de los sentidos, del mundo exterior y de las verdades matemáticas). Sin embargo, esta duda no es escéptica, sino una herramienta para alcanzar el cogito: «Pienso, luego existo». A partir de aquí, Dios garantiza que nuestras ideas claras y distintas son verdaderas, eliminando la hipótesis del genio maligno.

El Problema del Ser Humano en Platón

Según Platón, el ser humano es un compuesto de alma y cuerpo. El cuerpo es mortal y pertenece al mundo sensible, mientras que el alma es inmortal y divina. El alma está «aprisionada» en el cuerpo. Platón divide el alma en tres partes:

• Racional: Busca el conocimiento y guía a las demás.
• Irascible: Ligada al valor y la voluntad.
• Concupiscible: Relacionada con los deseos.

Conocer es recordar (anamnesis). El medio para regresar a las ideas es la dialéctica, que permite al alma liberarse de las ilusiones del mundo sensible y reconocer su naturaleza divina.

La Ética de Aristóteles: La Búsqueda de la Felicidad

La ética aristotélica se centra en la Eudemonía (felicidad verdadera), que es el fin último de la vida. No consiste en placeres momentáneos, sino en vivir conforme a la razón y la virtud. La virtud es un hábito que se adquiere con la práctica y se divide en:

• Virtudes éticas: Relacionadas con el carácter y las emociones.
• Virtudes dianoéticas: Vinculadas con la razón y el pensamiento.

Aristóteles introduce el justo medio: el equilibrio entre dos vicios extremos (por ejemplo, la valentía entre la temeridad y la cobardía). La felicidad es el resultado de una vida activa donde se cultiva la virtud.

Teoría del Conocimiento y Realidad en Platón

Platón distingue entre el mundo sensible (percibido por los sentidos, cambiante e imperfecto) y el mundo de las Ideas (eterno, inmutable y perfecto). Existen dos niveles de conocimiento:

• Doxa (Opinión): Basada en los sentidos.
• Epistéme (Ciencia): Conocimiento verdadero de las Ideas.

La Alegoría de la Cueva muestra cómo los humanos suelen percibir solo sombras, creyendo que son la realidad. Solo el uso de la razón permite conocer las Ideas, que son la causa de todo lo que existe. En síntesis, la realidad auténtica es la de las Ideas, mientras que el mundo sensible es solo una copia imperfecta.